都《華西日報》民國二十四年十月

有人讀《厚黑經》，讀至“蓋學者於此，反求諸而自得之，以去夫外之仁義，而充其本然之厚黑”，發生疑問道：“李宗吾，你這話恐說錯了。孟子曰：‘仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。’可見仁義是本然的。你怎麼把厚黑說本然，把仁義說外？”我說：“我倒莫有說錯，只怕你們那個孟子錯了。孟子說：‘孩提之，無不知其親也，及其長也，無不知敬其兄也。’他這個話究竟對不對，我們要實地試驗。就孟子的夫人把他新生小孩抱出來，由我當著孟子試驗。母親抱著小孩吃飯，小孩手來拖，如不提防，碗就會落地打爛。請問孟子，這種現象是不是親？母親手中拿一塊糕餅，小孩手來索，母親不給他，放在自己口中，小孩就會手從母親口中取出，放在他口中。請問孟子，這種現象是不是親？小孩在母親懷中食，食糕餅，哥哥走近前，他就要用手推他打他。請問孟子，這種現象是不是敬兄？只要全世界尋得出一個小孩，莫得這種現象，我的厚黑學立即不講，既是全世界的小孩無一不然，可見厚黑是天中固有之，我的厚黑學當然立。”

孟子說：“人之所不學能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也。”小孩見母親口中有糕餅，就手去奪，在母親懷中食食糕餅，哥哥近前，就推他打他，都是不學而能，不慮而知，依孟子所下的定義，都該認爲良知良能。孟子教人把良知良能擴而充之，現在許多吏刮取人民的金錢，即是把小孩時奪取母親口中糕餅那種良知良能擴充出來的。許多志士，對於忠實同志，排傾軋，無所不用其極，即是把小孩食食糕餅時推哥哥、打哥哥那種良知良能擴充來的。孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”現在的偉人，小孩時那種心理，毫莫有失掉，可見中國鬧到這麼糟，完全是孟子的信徒乾的，不是我的信徒乾的。

我民國元年發表《厚黑學》，指定曹、劉備、孫權、劉邦幾個人爲模範人。迄今廿四年並莫一人學到。假令有一人像劉備，過去的四川，何至爲魔窟？有一人像孫權，過去的寧粵，何至會有裂痕？有一人像曹，僞滿敢獨立嗎？有一人像劉邦，中國會四分五裂嗎？吾嘗曰：“劉邦吾不得而見之矣。得見曹斯可矣，曹吾不得而見之矣，得見劉備、孫權斯可矣。”所以說中國鬧得這麼糟，不是我的信徒乾的。

漢高祖分杯羹，是把小孩奪母親口中糕餅那種良知良能擴充出來的。唐太宗殺建、元吉，是把小孩食食糕餅時推哥哥、打哥哥那種良知良能擴充出來的。這即是《厚黑經》所說：“充其本然之厚黑。”昔人詠漢高祖詩云：“俎上，杯中羹，黃袍念重而翁輕。羹嫂，羹頡侯，一飯之仇報不休。……君不見漢家開基四百明天子，君臣父子兄弟夫婦朋友之間乃如此。”漢高祖把通常所謂五倫與夫禮義廉恥掃得乾乾淨淨，這卻是《厚黑經》所說：“去夫外之仁義。”

有人難我道：“孟子曰：‘惻之心，人皆有之。’據你這樣說，豈不是應該改爲‘惻之心人皆無之’嗎？”我說：“這個道理，不能這樣講。孟子說：‘今人乍見孺子將於井，皆有怵惕惻之心。’明明提出怵惕惻四字。下文忽言‘無惻之心非人也。’‘惻之心，仁之端也。’平空把怵惕二字摘來丟了，請問是何道理？再者孟子所說：‘乍見孺子將於井’，這是孺子對於井發生了死生存亡的關係，我是立在旁觀地位。假令我與孺子同時將井，請問孟子，此心作何狀態？此時發出來的第一念，究竟是怵惕，是惻？不消說，這剎那間只有怵惕而無惻，只能顧我之死，不暇顧及孺子之死。非不孺子也，事變倉卒，顧不及也。必我心略爲安定，始能顧及孺子，惻心乃能出現。我們這樣的研究，就可把人真相看出。怵惕是爲我的念頭，惻是爲人的念頭。孟子曰：‘惻之心，仁之端也。’李宗吾曰：‘怵惕之心，厚黑之端也。’孟子講仁義，以惻爲出發點。我講厚黑，以怵惕爲出發點。先有怵惕，後有惻，孟子的學說是第二義，我的學說纔是第一義。”

都屬某縣，有曾某者，平日講程朱之學，品端學粹，道貌巖巖，人呼爲曾大聖人，年已七八十歲，當縣中高小學校校長。我查學到校，問：“老先生近日還看書否？”答：“現在纂集宋儒語錄。”我問：“孟子說：‘今人乍見孺子將於井，皆有怵惕惻之心。’何以下文只說：‘無惻之心非人也。’‘惻之心，仁之端也。’把怵惕二字置之不論，其意安在？”他聽了沉思索。我問：“見孺子將於井，發出來的第一個念頭，究竟是怵惕，是惻？”他信口答道：“是惻。”我聽了默然不語，他也默然不語。我本然想說；第一念既是惻，何以孟子不言“惻怵惕”而言“怵惕惻”？因爲他是老先生，不便深問，只問道：“宋儒之書，我讀得很，只見他們極力發揮惻二字未知對於怵惕二字，亦會加以發揮否？”他說：“莫有。”我不便往下再問，就談別的事去了。

《孟子》書上，孩提親章，孺子將井章，是善說最本的證據。宋儒的學說，就是從這兩個證據推闡出來的。我對於這兩個證據，本懷疑，所以每談厚黑學，就把宋儒任意抨擊。但我生平最喜歡懷疑，不但懷疑古今人的說法，並且自己的說法也常常懷疑。我講厚黑學，雖能自圓其說，而孟子的說法，也不能說他莫得理由。究竟人的真相是怎樣？孟子所說：孩提知和惻之心，又從何生出來呢？我於是又繼續研究下去。

中國言者五家，孟子言善，荀子言惡，告子言無善無惡，揚雄言善惡混，韓昌黎言有三品。這五種說法，同時並存，竟未能折衷一是。今之政治家，連人都未研究清楚，等於醫生連藥都未研究清楚。醫生不瞭解藥，斷不能治病；政治家不瞭解人，怎能治國？今之舉世紛紛者，實由政治家措施失當所致。其措施之所以失當者，實由對於人欠了的觀察。

中國學者，對於人欠的觀察，西洋學者，觀察人更欠。現在的青年，只知宋儒所說“婦人死事小，失節事大”這個道理講不通……這都是對於人欠了研究，纔有這類不通的學說。學說既不通，基於這類學說生出來的措施，遂無一可通，世界烏得不大？

從前我在報章雜誌上，常見有人說：“中國的禮教，是吃人的東西。”殊不知西洋的學說，更是吃人的東西。阿比西尼亞被墨索里尼摧殘，是達爾文學說之賜，將來算總帳，還不知要犧牲若干人的生命。我們要想維持世界和平，非把這類學說一律肅清不可。要肅清這類學說，非把人徹底研究清楚不可。我們把人研究清楚了，政治上的設施，國際上的舉，才能適合人類通，世界和平才能維持。

我主張把人研究清楚，常常同友人談及。友人說：“近來西洋出了許多心理學的書，你雖不懂外國文，也無妨買些譯本來看。”我說：“你這個話太奇了！我說個笑話你聽：從前有個查學員視察某校，對校長說：‘你這個學校，線不足。’校長道：‘我已派人到上海購買去了。’人人有一個心，自己就可直接研究，本就是一副儀標本，隨時隨地都可以試驗，朝夕與我往來的人，就是我的試驗品，你我看外國人著的心理學書，豈不等於到上海買線嗎？”聞者無辭可答。

我民國元年著的《厚黑學》，原是一種遊戲文字，不料發表出來，竟一般人的歡迎，厚黑學三字，在四川幾乎一普通名詞。我以爲此種說法能人歡迎，必定於人上有關係，因繼續研究。到民國九年，我想出一種說法，似乎可以把人問題解決了，因著《心理與力學》一文，載《宗吾臆談》。我這種說法，未必合真理，但爲研究學起見，也不妨提出來討論。

西洋人研究理學研究得很徹，得出來的結論，五洲萬國無有異詞，獨於心理學卻未研究徹，所以得出來的結論，此攻彼訐。這是甚麼道理呢？因爲研究理，乃是以人研究，置局外，冷眼旁觀，把真相看得很清楚，毫無我見，故所下判斷最爲正確。至於研究心理學，則研究者是人，被研究者也是人，不知不覺就參我見，下的判斷就不公平。並且我是衆人中之一人，古人云：“不識廬山真面目，只緣在此山中。”即使此心放得至公至平，仍得不到真相。因此我主張：研究心理學，應當另闢一個途徑來研究。科學家研究理學之時，毫無我見，等他研究完畢了，我們才起而言曰：“人爲萬之一，理與人事息息相通，理上的公例也適用於人事。”據理的公例，以判斷人事，而人就無遁形了。聲磁電的公例，五洲萬國無有異詞。人之，有類磁電，研究磁電，離不力學公例，我們就可以用力學公例以考察人之心理。

民國九年，我家居一載，專幹這種工作，用力學上的公例去研究心理學，覺到許多問題都渙然冰釋。因創一公例曰：“心理變化，循力學公例而行。”從古人事蹟上，現今政治上，日用瑣事上，自己心坎上，理化數學上，中國古書上，西洋學說上，四面八方印證起來，似覺可通。有了這條公例，不但關於人事上一切學說若網若綱，有條不紊，就是改革經濟政治等等，也有一定的軌道可循，而我心中的疑團，就算打破，人問題就算解決了。但我要聲明：所謂疑者，是我心中自疑，非謂人人俱如是疑也。所謂解決者，是我自謂解決，非謂這個問題果然被我解決也。此乃我自述經過，聊備一說而已。

本來心理學是很博大深的，我是個講厚黑學的，怎能談這門學問？我說“心理變化，循力學公例而行”，等於說“水之波，循力學公例而行”。據科學家眼看來，水之質和現象，可供研究者很多，波不過現象中之一小部分。所以我談心理，只談得很小很小一部分，其餘的我不知道，就不敢妄談。

爲甚力學上的公例可應用到心理學上呢？須知科學上許多定理，最初都是一種假說，據這種假說，從各方試驗，都覺可通，這假說就爲定理了。即如地球這個東西，自開闢以來就有的，人民生息其上，不經經過了若干萬萬年，對於地球之構就無人瞭解。距今二百多年以前，出了個牛頓，發明萬有引力，說“地心有吸力，把泥土沙石吸一團，爲地球。”究竟地心有無吸力，無人看見，牛頓這個說法，本是假定的，不過據他的說法，任如何試驗，俱是合的，於是他的假說就了定理。從此一般人都知道：“凡是有形有之，俱要吸力的吸引。”到因斯坦出來，發明相對論，本牛頓之說擴大之，說：“太空中的星球發出的線，經過其他星球，也要其吸引。因天空中衆星球互相吸引之故，於是以直線進行之線，就變彎彎曲曲的形狀。”他這種說法，經過實地測驗，證明不錯，也爲定理。從此一般人又知道，有形無之線，也要吸力的吸引。我們要解決心理學上的疑團，無妨把因斯坦的說法再擴大之，說：“我們心中也有一種引力，能把耳聞目、無形無之吸收來爲一個心。心之構，與地球之構相似。”我們這樣的設想，牛頓的三例和因斯坦的相對論，就可適用到心理學方面，而人事上一切變化，就可用力學公例去考察他了。

通常所稱的心，是由於一種力，經過五出去，把外邊的事牽引進來，集合而的。例如有一在我面前，我注目視之，即是一種力從目出去，與那個連結；我將目一閉，能夠記憶那的形狀，即是此力把那拖進來綰住了。聽人的話能夠記憶，即是把那人的話拖進來綰住了。由這種方式，把耳濡目染與夫環境所經歷的事項一一拖進來，集合爲一團，就爲一個心。所以心之構，與地球之構完全相似。

一般人都說自己有一個心，佛氏出來，力闢此說，說：“人莫得心，通常所謂心，是假的，乃是六塵的影子。”圓覺經曰：“一切衆生，無始以來，種種顛倒，妄認四大爲自相，六塵緣影爲自心相。”我們試思，假使心中莫得引力，則六塵影子之經過，亦如雁過長空，影落湖心一般，雁一去，影即不存。而吾人見雁之過，其影能留在心中者，即是心中有一種引力把雁影綰住的原故。所以我們拿佛家的話來推究，也可證明心之構與地球之構是相似的。

佛家說：“六塵影子落在八識田中，爲種子，永不能去。”這就像穀子豆子落在田土中，爲種子一般。我們知穀子豆子落在田土中，是由於地心有引力，即知六塵影子落在八識田中，是由於人心有引力。因爲有引力綰住，所以穀子豆子在田土中永不能去，六塵影子在八識田中也永不能去。

我們如把心中所有知識一一考察其來源，即知其無一不從外面進來。其經過的路線，不外眼耳鼻舌。雖說人能夠發明新理，但仍靠外面收來的智識作基礎。猶之建築房屋，全靠外面購來的磚瓦木石。假如把心中各種智識的來源考出了，從目進來的，命他仍從目退出去，從耳進來的，令他仍從耳退出去，其他一一俱從來路退出，我們的心即空無所有了。人的心能夠空無所有，對於外無貪，無嗔恨，有如湖心雁影，過而不留，這即是佛家所說“還我本來面目”。

地球之構，源於引力，意識之構，源於種子，試由引力再進一步，推究到天地未有以前，由種子再進一步，推究到父母未生以前，則只有所謂寂兮寥兮的狀況，而二者就會歸於一了。由寂兮寥兮生出引力，而後有地球，而後有。由寂兮寥兮，生出種子，而後有意識，而後有人。由此知心之構與地球之構相似，理與人事相通，故理學的規律可適用於心理學。

心理的現象，與磁電現象很相像。人有七，大別之，只有好、惡二種。心所好的東西，就引之使近；心所惡的東西，就推之使遠。其現象與磁電相同。人的心，分知、、意三者，意是知與合併而，其元素只有知、二者。磁電同相推，異相引，他相推相引的作用，是的現象。能夠差別同異，又含有知的作用。可見磁電這個東西，也有知、，與我們的心理是一樣的。電所需要的是電，忽然來了一個電，要分他的電，他當然把他推開。電所需要的是電，忽然來了一個電，要分他的電，他當然也把他推開。這就像小兒食食糕餅的時候，見哥哥來了，用手推他打他一般，所以了同相推的現象。至於磁電異相引，猶如人類男相，更是不待說的。所以我們研究心理學，可當如磁電學研究。

佛說：“真佛法，映現形。”宛然磁電應現象。又說：“本圓融，用遍法界。”又說：“非有非無。”宛然磁電中和現象。又說：“不生不滅，不增不減。”簡直是理學家所說“能力不滅”。因此之故，我們用力學公例去考察人，想來不會錯。