【評析】

本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態，認為君子有高尚的道德，他們懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事，而小人則隻知道思鄉土、小恩小惠，考慮的隻有個人和家庭的生計。這是君子與小人之間的區別點之一。

【原文】

4.12　子曰：“放1於利而行，多怨2。”

【注釋】

1放：音fǎng，同仿，效法，引申為追求。

2怨：別人的怨恨。

【譯文】

孔子說：“為追求利益而行，就會招致更多的怨恨。”

【評析】

本章也談義與利的問題。他認為，作為有高尚人格的君子，他不會總是考慮個人利益的得與失，更不會一心追求個人利益，否則，就會招致來自各方的怨恨和指責。這裏仍談先義後利的觀點。

【原文】

4.13　子曰：“能以禮讓為國乎，何有1？不能以禮讓為國，如禮何2？”

【注釋】

1何有：全意為“何難之有”，即不難的意思。

2如禮何：把禮怎麽辦？

【譯文】

孔子說：“能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什麽困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎麽能實行禮呢？”

【評析】

孔子把“禮”的原則推而廣之，用於國與國之間的往，這在古代是無可非議的。因為孔子時代的“國”乃“諸侯國”，均屬中國境的兄弟國家。然而，在近代以來，曾國藩等人仍主張對西方民主義國家采取“禮讓為國”的原則，那就難免被指責為“**主義”了。

【原文】

4.14　子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”

【譯文】

孔子說：“不怕沒有位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，隻求自己為有真才實學值得為人們知道的人。”

【評析】

這是孔子對自己和自己的學生經常談論的問題，是他立世的基本態度。孔子並非不想名家，並非不想居要職，而是希他的學生必須首先立足於自的學問、修養、才能的培養，備足以勝任職的各方麵素質。這種思路是可取的。

【原文】

4.15　子曰：“參乎，吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

【譯文】

孔子說：“參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。”曾子說：“是。”孔子出去之後，同學便問曾子：“這是什麽意思？”曾子說：“老師的道，就是忠恕罷了。”